馬克思主義自然觀在哲學(xué)史上實(shí)現(xiàn)了雙重超越，既擺脫了舊唯物主義對自然的機(jī)械直觀，也批判了唯心主義將自然視為精神外化的謬誤。

　　馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中指出：“從前的一切唯物主義（包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義）的主要缺點(diǎn)是：對事物、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動(dòng)，當(dāng)做實(shí)踐去理解。”這種以實(shí)踐為中介的辯證自然觀，將自然納入人類社會(huì)的歷史性建構(gòu)過程，揭示了人化自然與自在自然的辯證運(yùn)動(dòng)規(guī)律。而當(dāng)人類實(shí)踐突破自然系統(tǒng)的再生限度時(shí)，生態(tài)限度作為客觀必然對主體實(shí)踐的反向規(guī)制，則構(gòu)成了自然觀辯證邏輯的重要內(nèi)容。

　　馬克思主義將自然界定為“優(yōu)先存在的客觀實(shí)在”與“人類實(shí)踐的歷史產(chǎn)物”的統(tǒng)一體。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出：“這種活動(dòng)、這種連續(xù)不斷的感性勞動(dòng)和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個(gè)現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)。”自然既保持著獨(dú)立于人類意識的客觀物質(zhì)性，又在具體歷史階段通過勞動(dòng)被納入人類生存發(fā)展的對象性關(guān)系。這種本體論的雙重性決定了任何對自然的認(rèn)識都必須置于主客體辯證關(guān)系的框架之中。

　　馬克思恩格斯指出，勞動(dòng)作為“中介、調(diào)整和控制人與自然之間的物質(zhì)變換的過程”，構(gòu)成了主體與客體辯證運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)載體。人類使用工具進(jìn)行勞動(dòng)，使自然從“純粹的自在之物”轉(zhuǎn)化為“為我的存在”；同時(shí)，自然規(guī)律通過勞動(dòng)內(nèi)化為人類認(rèn)知結(jié)構(gòu)，形成“自然的人化”與“人的自然化”的雙向運(yùn)動(dòng)。這一過程既確保了人的主體性地位，也劃定了主體能動(dòng)性的客觀邊界。馬克思認(rèn)為，人類通過勞動(dòng)將自身從自然界的直接依附中解放出來。他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“動(dòng)物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來構(gòu)造，而人卻懂得按照任何一個(gè)種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得處處都把固有的尺度運(yùn)用于對象。”這種對象性活動(dòng)不僅改造自然物的存在形式，更重要的是在自然物質(zhì)中銘刻人類的目的性，使自然界成為“人的無機(jī)的身體”。

　　近代工業(yè)化大生產(chǎn)將自然納入價(jià)值增殖體系，導(dǎo)致“自然的社會(huì)化”與“社會(huì)的自然化”雙重過程。馬克思在《資本論》中揭示：“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會(huì)的歷史動(dòng)力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換。”社會(huì)關(guān)系通過生產(chǎn)組織方式重塑自然系統(tǒng)的運(yùn)行邏輯，使河流、森林、礦藏等自然要素成為資本循環(huán)的特定環(huán)節(jié)。科學(xué)技術(shù)作為“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”，既是突破自然限制的重要手段，也是異化自然的潛在威脅。當(dāng)技術(shù)發(fā)展服務(wù)于資本增殖而非人的全面發(fā)展時(shí)，便會(huì)出現(xiàn)“技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價(jià)換來的”，這種異化趨勢暴露出人化自然過程中的價(jià)值悖論。

　　生態(tài)危機(jī)迫使人類重新審視實(shí)踐活動(dòng)的合理性尺度。馬克思恩格斯認(rèn)為，生態(tài)系統(tǒng)具有自我修復(fù)能力，但只能在一定范圍內(nèi)起作用。一旦超過生態(tài)限度，“自然界都對我們進(jìn)行報(bào)復(fù)”。這種“報(bào)復(fù)”并非神秘力量的懲罰，而是物質(zhì)能量守恒定律、生態(tài)承載力規(guī)律等客觀必然性的現(xiàn)實(shí)顯現(xiàn)。當(dāng)人類活動(dòng)突破生態(tài)系統(tǒng)的彈性限度時(shí)，自然規(guī)律將以氣候異常、資源枯竭等危機(jī)形式強(qiáng)制恢復(fù)系統(tǒng)平衡。這種客體對主體的反向規(guī)制，推動(dòng)人類從征服自然轉(zhuǎn)向遵循自然。馬克思在《資本論》中預(yù)見：“社會(huì)化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換。”

　　馬克思主義自然觀最終指向人與自然之間、人與人之間矛盾的真正解決，這種和解不是倒退到前工業(yè)時(shí)代的自然崇拜，而是在更高層次上實(shí)現(xiàn)合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一。因此，生態(tài)限度既是對盲目實(shí)踐的否定，也為創(chuàng)造性實(shí)踐提供新的可能性空間。馬克思主義自然觀的辯證邏輯，既超越了抽象自然崇拜，也克服了盲目技術(shù)樂觀，在人化自然與生態(tài)限度的張力關(guān)系中提供了理解當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的科學(xué)方法論：必須將環(huán)境問題置于資本主義生產(chǎn)方式的批判視域，在變革社會(huì)關(guān)系中重建人與自然的物質(zhì)變換平衡。

　　習(xí)近平總書記指出：“人類經(jīng)歷了原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明，生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求。”從原始文明的“自然崇拜”到農(nóng)業(yè)文明的“自然依附”再到工業(yè)文明的“自然征服”，最終走向生態(tài)文明的“自然共生”，構(gòu)成否定之否定的發(fā)展歷程。生態(tài)文明不是對工業(yè)文明的簡單拋棄，而是在更高維度實(shí)現(xiàn)人化自然與生態(tài)限度的動(dòng)態(tài)平衡。當(dāng)前，生態(tài)文明建設(shè)仍處于壓力疊加、負(fù)重前行的關(guān)鍵時(shí)期，我們要在習(xí)近平生態(tài)文明思想的指導(dǎo)下，更加堅(jiān)持生態(tài)優(yōu)先，通過科技創(chuàng)新、制度保障、觀念引導(dǎo)等手段實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化。（作者：陳頡 何兵兵）